1.20.10. 嬰兒洗禮
§ 10. 嬰兒洗禮
關於此議題的困難在於：洗禮就其本質而言，包含了一種信仰的告白；它是基督所設立的條例，藉此在世人面前承認祂。然而，嬰兒卻沒有能力做出這樣的告白；因此，他們不適合作為受洗的對象。或者，換一種說法：聖禮屬於教會的成員；但教會是由信徒所組成的團體；嬰兒無法行使信心，因此他們不是教會的成員，故而不應受洗。
為了證明嬰兒洗禮的正當性，我們必須獲得並證實一種教會觀，即教會應當包含信徒的子女。在聖經與日常生活中，「教會」一詞有許多不同的含義：（1）它指全體選民，如以弗所書 5:25 所述，當我們說教會是基督的身體或新婦，被祂的靈所充滿等時，便是此意。（2）它指任何集體考慮的信徒，或居住在某地、某區域或遍及全世界的所有信徒。當我們祈求神祝福祂的普世教會，或祝福特定地方的教會時，我們便是以此含義使用該詞。（3）它被用作集體名詞，指稱某地所有公開承認信仰的信徒；例如我們談論耶路撒冷、以弗所或哥林多的教會時。（4）它被用於指稱任何因共同的教義與紀律標準而結合在一起的公開信徒群體；例如英國國教會、蘇格蘭教會、路德宗教會與改革宗教會。（5）它被用於指稱全世界所有承認真宗教的人，視他們在採納相同的基本信條以及共同順服基督這一點上是合一的。
顯然，沒有任何一個關於教會的定義能涵蓋該詞所有合法的用法；因此，我們在某種意義上對教會所作的肯定，在另一種意義上可能必須予以否定；同一個人根據所賦予該詞的不同含義，可能被稱為教會成員，也可能不被稱為教會成員。在本次討論中，「教會」指的是所謂的「有形教會」；即所有公開承認真宗教的人之全體，或是為公開敬拜基督、並實行彼此監督與關懷而聯合起來的任何信徒群體。關於嬰兒洗禮，可以提出以下命題：
- 第一命題：有形教會是神所設立的制度。
關於此意義下的教會，聖經清楚教導，神在世上設立這樣的教會是祂的旨意。這一點沒有基督徒會否認。神賦予祂的子民一些責任，使他們有必要以這種有形、有組織的群體形式結合在一起。他們要在敬拜中合一；在教導與傳播祂的真理上合一；在各個時代與世界各地為神作見證。祂規定了加入此群體的條件，並教導了誰應被排除在團契之外。祂指派了職分，明確規定了他們的資格、特權以及任命方式。祂為教會的治理制定了法律。從聖經的開端到結尾，教會的興起、發展與完成都在歷史與預言中有所追蹤。這就是我們的主在祂許多比喻中所談論的「神國」，並預言最終將包含地上的萬國。
- 第二命題：有形教會並非僅由重生者組成。
同樣清楚地啟示，神並非旨意讓地上的有形教會僅由真正的信徒組成。原因如下：（1）在任何由人管理的社會或政府中，要達到這樣的結果是不可能的。這要求教會的職分人員或教會本身必須有洞察人心的能力，並在判斷品格上絕對無誤。（2）在兩個時代中，祂為加入這個公開敬拜者的有形社會所規定的條件，是那些尚未真正重生的人也可能具備的。如前所述，這些資格是具備知識，以及對信仰與順服的公開承認。（3）我們的主明確禁止嘗試進行這種區分。祂將祂的外在國度，即有形教會，比作麥子與稗子一同生長的田地。祂囑咐門徒不要試圖將它們分開，因為他們無法在所有情況下區分兩者。兩者都必須任由它們一同生長，直到收割的時候。（4）基督，祂洞悉人心，卻接納猶大進入祂最受寵的門徒行列，甚至立他為使徒。（5）所有試圖建立一個僅由重生者組成的教會的嘗試都失敗了。據我們所知，世上從未存在過這樣的教會。這本身就證明了它的存在並未進入神的旨意中。
- 第三命題：以色列國就是教會。
（1）聖經中如此稱呼它（使徒行傳 7:38）。（2）希伯來人是從地上的萬國中被呼召出來，成為神特殊的子民。他們構成了祂的國度。（3）神的聖言交託給了他們。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀與應許都是他們的（羅馬書 9:4）。對於新約時代的教會，我們無法說出更多。他們被選召是為了教會的目的，即在世上為神作真宗教的見證；敬拜祂；並遵守祂的條例。他們的宗教職分人員、先知與祭司，都是由神所指派，是祂的僕人。任何不公開承認真宗教、不承諾順服神在祂話語中所啟示的律法、且不接受割禮作為立約印記的人，都不能成為以色列國的成員。沒有任何權威的教會定義是不包含摩西律法下之神子民的。
- 第四命題：新約時代的教會與舊約時代的教會是同一的。
這不是一個新教會，而是同一個教會。它是同一棵橄欖樹（羅馬書 11:16-17）。它建立在同一個約上，即與亞伯拉罕所立的約。誠然，人們常說，將神與人之間的立約觀念置於一般律法或經濟體系之上，是貶低了真理。然而，必須記住，神是一位位格，能夠與其他位格交談、應許與威脅。這些應許不僅僅是物理或道德宇宙規律結果的宣告。基督當從亞伯拉罕的後裔、猶大支派、大衛家出生，這不能歸因於任何一般規律的運作。關於祂的降臨、祂的位格、祂的工作，或祂救贖的應用，沒有任何事物可以用這種方式解釋。當我們的主告訴我們，祂餵養啼叫的小烏鴉，且我們頭上的頭髮都被數過了，這比將祂僅視為宇宙物理與道德秩序的作者或源頭，給了我們關於神與世界關係更高遠的觀念。約是一種附帶條件的應許。無可爭辯的是，神確實向亞當、亞伯拉罕，以及透過摩西向希伯來民族作了這樣的應許；而這些交易在聖經中不斷被稱為「約」。因此，說神以祂呈現真理的形式貶低了祂的真理，似乎並不敬虔。
因此，神確實與亞伯拉罕立了約。在那個約中，祂應許亞伯拉罕，儘管他已近百歲，仍將有一個兒子。祂應許他的後裔，透過以撒，將如天上的星那樣多；祂應許將迦南地賜給他們為業；祂應許作他們的國家之神，希伯來民族將成為祂特殊的子民；最重要的是，祂應許這位族長，萬國都必因他的後裔得福。所謂「後裔」並非指他集體的後代，而是指一個人，即基督（加拉太書 3:16）。因此，所應許的福分是透過基督得救贖的福分；祂對亞伯拉罕的應許，是墮落後對我們始祖所作應許的重複；這應許就是福音。福音（εὐαγγέλιον）在聖經中有明確的含義。它意味著宣告透過基督的救贖計畫，並將這救贖提供給每一個相信的人。保羅說，這福音早已傳給亞伯拉罕了。因此，虔誠的希伯來人被描述為「那些在基督降臨前就寄望於祂的人」（τοὺς προηλπικότας ἐν τῷ Χριστῷ）（以弗所書 1:12）。保羅說，這對亞伯拉罕所作的救贖應許，是「我們十二個支派，晝夜切切事奉神，指望得著的」（使徒行傳 26:7）。所有這些亞伯拉罕之約的條件都是信心。使徒在羅馬書第四章與加拉太書第三章中對此有充分的教導。亞伯拉罕相信關於以撒出生的應許（羅馬書 4:19-20）。他那些相信對希伯來人所作國家祝福應許的後裔，領受了那些祝福；那些相信透過基督得救贖應許的人，則成為那救贖的分享者。
既然與亞伯拉罕所立的約性質如此，顯然，就其主要要素而言，它仍然有效。這就是我們現在所處的恩典之約，也是教會現在所建立的基礎。任何承認上述關於亞伯拉罕之約敘述的人，對此都不會懷疑。這很清楚，因為應許是相同的。保羅說（加拉太書 3:14），應許給亞伯拉罕的福分已經臨到我們。他在亞基帕王面前的演講中說：「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。這應許，我們十二個支派，晝夜切切事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因為這指望。」（使徒行傳 26:6-7）。正如應許相同，條件也相同。使徒論證說，現在的人必須因信稱義，因為亞伯拉罕就是這樣稱義的。因此，基督徒被稱為亞伯拉罕的子孫或後嗣，因為對救贖應許的信心確保了他們的救贖，正如對同一應許的信心確保了他的救贖一樣。他對加拉太人說：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加拉太書 3:29）。這一教義——即教會現在建立在亞伯拉罕之約上，換句話說，福音中所啟示的救贖計畫早已啟示給亞伯拉罕與其他舊約聖徒，他們與基督降臨後的人一樣，都是藉著對所應許後裔的信心而得救——並非附帶啟示的內容。它是福音本質的一部分。它包含在我們主的所有教導中，祂說祂來不是要廢掉，乃是要成全；祂命令尋求者若要了解祂的教導，就應查考舊約聖經。使徒們也做了同樣的事。庇哩亞人受到稱讚，因為他們天天查考聖經，要看使徒所教導的教義是否與那無謬的標準相符（使徒行傳 17:11）。基督的使者不斷引用舊約來支持他們的教導。保羅說，他所傳的福音早已在律法與先知書中教導過了（羅馬書 3:21）。他告訴外邦人，他們被接在舊的橄欖樹上，一同分享了根與肥汁。
結論是，神在世上始終只有一個教會。舊約的耶和華就是我們的主；亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們立約的神與父；我們的救主，就是那些在祂肉身降臨前生活的聖徒的救主。那位將以色列人從埃及拯救出來、帶領他們經過曠野、在聖殿中向以賽亞顯現祂榮耀、從起初就讓神子民的眼目憑信心與盼望仰望祂降臨的神聖位格，就是我們所認識的「神在肉身顯現」，我們的主與救主耶穌基督。因此，那位曾是神權政治元首的，就是教會的元首。祂為我們所流的血，從創世以來就已流出，正如「為了贖前約之時的過犯」（希伯來書 9:15），也同樣是為了我們與我們的救恩。那十二個支派晝夜切切事奉神所指望得著的應許（使徒行傳 26:7），就是我們所倚靠的應許。那拯救亞伯拉罕的信心，無論就其性質還是就其對象而言，都是福音下救恩的條件。「那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（希伯來書 11:10），就是「黃金耶路撒冷」，即我們所嚮往的天家。
- 第五命題：降臨前加入教會的條件，與加入基督教會所需的條件相同。
這些條件是：對真宗教的公開承認、順服的承諾，以及順服所規定的入門禮。每一個真誠的以色列人都確實接受耶和華為他的神，倚靠祂所有的應許，特別是透過亞伯拉罕後裔得救贖的應許。他不僅約束自己順服當時所啟示的神的律法，而且真誠地努力遵守祂所有的誡命。那些僅僅在名義或形式上是以色列人，或者如使徒所表達的「外體作猶太人」的人，也作了同樣的告白與承諾，但只是口頭上的，而非心裡的。如果有外邦人試圖進入主的會眾，他們也是在上述條件下被接納的，並獲得與兒女平等、在某些情況下甚至更好的地位。如果有以色列人背棄了他祖宗的宗教，他就會從民中被剪除。這一切對於現在的教會同樣適用。基督教會對於那些接納進入有形團契的人，除了要求對信仰的公開承認、對基督順服的承諾，以及接受洗禮作為入門禮之外，沒有其他要求。因此，福音的引入並沒有改變加入教會的條件。
- 第六命題：嬰兒在舊約時代是教會的成員。
這一點由以下事實得到確鑿證明：嬰兒按神的命令，在出生後的第八天受割禮。誠然，有人說割禮是神與希伯來人之間國家之約的標記；因此，對兒童施行割禮僅是對他們在以色列國中公民身份的承認。
對此可以回答：第一，在舊約時代，教會與國家是合一的。沒有人能成為其中之一的成員而不成為另一方的成員。被排除在一方之外，就是被排除在另一方之外。在純粹的神權政治中，大祭司既是國家的元首，也是教會的元首。祭司與利未人既是民事官員，也是宗教官員。祭祀與節期，甚至被視為聖禮的逾越節，既是國家性的，也是宗教性的服務。因此，如果割禮是希伯來民族成員身份的標記與印記，它也就是希伯來教會成員身份的標記與印記。這一切都源於神與亞伯拉罕立約的性質。如我們所見，那個約既包含了國家性的應許，也包含了宗教性的應許。神揀選了那位族長透過以撒的後裔，成為祂特殊的子民；祂將他們組成一個國家，與其他國家隔絕並圍繞起來；祂將迦南地賜給他們作為居所；祂為他們制定了一套法律，涵蓋了他們的民事、國家、社會、個人與宗教義務。所有這些規定都交織在一起。人們並不被視為對官員與對神負有不同的關係。他們所有的義務都是對祂的。他們是聖潔的子民；是以國家形式存在的教會。如我們所見，偉大的應許是彌賽亞救贖世界的應許。其他一切都從屬於此。將希伯來人組成一個獨特的國家，並將他們與所有其他人分開，其主要目的就是為了保持對那個應許的認識。祭司職分、祭祀與聖殿服務幾乎所有的意義與價值，都是為了預表彌賽亞的位格、職分與工作。作為一個民族，希伯來人被交託了「神的聖言」；這是他們偉大的區別。那些聖言與偉大的救贖工作有關。認為一個人是猶太人，卻至少不是這些應許與預言的公開信徒，這是一個矛盾。因此，一個人之所以是猶太國的成員，僅僅是因為他是猶太教會的成員；至少，他不可能是前者而不成為後者。因此，每一個受割禮的兒童，作為他是選民之一的證據，也就因此被印證為當時神教會的成員。
第二，割禮並非僅是希伯來國家之約的標記，這一點很明顯，因為它在西奈山頒布律法、人們被啟動為國家之前的幾百年前，就已經命令亞伯拉罕並持續實行了。它被設立為與亞伯拉罕所立之約（這是聖經中正確的詞彙）的標記。我們從創世記 12:3「地上的萬族都要因你得福」，以及創世記 17:7「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作你和你後裔的神」等經文中得知該約的基本特徵。這些經文在新約中得到了解釋。它們被證明不是指暫時或國家性的祝福，而是指救贖的祝福。因此，在羅馬書 15:8 中說：「基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。」基督救贖了我們脫離律法的咒詛，使亞伯拉罕的福可以臨到我們（加拉太書 3:14）。使徒接著論證說，這個「神預先所立的約，四百三十年後還有的律法，不能廢掉，叫應許歸於虛空。」簡言之，整個新約的設計都是為了表明，與亞伯拉罕所立的約以及其中包含的應許，都在耶穌基督裡執行並成全了。割禮就是那個約的標記與印記。
第三，使徒在羅馬書 4:9-12 中直接斷言了這一點，他證明割禮不能作為稱義的根據，因為亞伯拉罕在受割禮之前就已經稱義了，並且「受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證。」這就是說，割禮是那個以信心為條件應許救恩之約的印記。也就是說，它是恩典之約的印記，或者是自人類墮落以來，人類唯一的希望根據——救恩計畫的印記。因此，如果兒童受神的命令受割禮，那是因為他們被包含在與他們祖先所立的約中。
第四，割禮不僅僅是民事或國家制度，從其屬靈意義上也可以進一步看出。它象徵著罪的潔淨，正如現在的洗禮一樣。因此，我們甚至在舊約中也讀到「心裡的割禮」（申命記 10:16；耶利米書 4:4；以西結書 44:7）。因此，未受割禮的嘴唇是不潔的嘴唇，未受割禮的心是不潔的心（出埃及記 6:12；利未記 26:41。參見使徒行傳 7:51）。保羅說，真正的割禮不是外在肉身的，而是內在心裡的，是藉著聖靈（羅馬書 2:28-29）。因此，使徒在談到他自己與其他信徒時說：「我們這真受割禮的，就是靠神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」（腓立比書 3:3）。既然割禮具有這樣的屬靈意義，它與國家之約的關係就是非常次要的事情。其主要目的在於象徵並印證透過亞伯拉罕所應許的後裔所實現的救贖，從而脫離罪惡的應許。
因此，兒童被包含在舊約時代所啟示的恩典之約中，因此也是當時所建立之教會的成員。在神眼中，父母與子女是一體的。前者是後者的授權代表；他們為他們行事；他們以他們的名義承擔義務。因此，在所有父母與神立約的情況下，他們都帶著自己的孩子。與亞當所立的約包含了他的所有後代；對亞伯拉罕所作的應許是給他和他後裔的；當摩西之約莊嚴啟動時，經文說：「今日，你們的首領、族長、長老、官長、以色列的男丁，以及你們的婦女、孩子，並在你們營中寄居的，從劈柴的到挑水的，都在耶和華你們的神面前，為要進入耶和華你神所立的約，並祂向你所起的誓。」（申命記 29:10-12）。說兒童不能簽約或起誓是徒勞的。他們的父母可以為他們行事；不僅使他們承擔義務，還能為他們確保他們以代理方式進入之約的利益。如果一個人加入了以色列國，他就為他的孩子確保了神權政治的利益，除非他們自願放棄。同樣地，當信徒接受恩典之約時，他將他的孩子帶入該約中，意思是神應許在祂自己的美好時間裡，賜給他們救贖的所有利益，前提是他們沒有自願放棄他們的洗禮承諾。
這確實是關於嬰兒教會成員身份爭論的轉折點。如果教會在兩個時代中是合一的；如果嬰兒在神權政治下是教會的成員，那麼他們現在就是教會的成員，除非能證明相反的情況。因此，關於此議題需要建立的下一個命題是：
- 第七命題：新約中沒有任何內容證明將信徒的子女排除在教會成員身份之外是正當的。
「舉證責任」（onus probandi）在於那些對此持否定態度的人。如果兒童要被剝奪自世上有教會以來就享有的與生俱來的權利，就必須有某種明確的排除命令，或者在成員資格條件上有某種明確啟示的改變，使得這種排除成為必要。幾乎不需要說，基督並沒有給出任何不再將信徒子女視為教會成員的命令，教會成員資格的條件也沒有發生任何必然導致他們被排除的改變。這些條件現在與起初一樣。因此，當基督命令祂的使徒去使萬民作門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗時，他們必然會按照他們一直習慣的原則行事。在舊約下，當父母加入主的會眾時，他會帶著未成年的孩子一起。因此，當使徒給一家之主施洗時，他們給他的嬰兒施洗是理所當然的事。我們因此在使徒行傳中記錄了幾起這樣的家庭洗禮。在使徒行傳 16:15 中說，呂底亞「和她一家都受了洗」；關於腓立比的禁卒（33節），說「他和屬乎他的人」都受了洗；在哥林多前書 1:16 中，保羅說他給司提反一家施洗。因此，使徒們是按照舊約時代一直遵循的原則行事的。必須記住，使徒時代的歷史非常簡短，而且基督差遣使徒不是為了施洗，而是為了傳福音，因此新約中記錄的家庭洗禮實例如此之少並不令人驚訝。同樣的說法也基本上適用於緊隨使徒之後的時代。教會增長非常迅速，但其增加的人數來自外部；從猶太人與外邦人中歸信的成年人，在成為基督徒時，理所當然地帶著他們的孩子一起進入基督的羊圈。因此，在此期間關於嬰兒洗禮的記載很少。然而，一旦出生在教會內部的兒童成為主要的供應來源，我們就更多地聽到為死人受洗的事；教會的行列隨著信徒的去世而減少，隨後由那些受洗以填補他們位置的人所補充。在特土良與奧利金時代，嬰兒洗禮不僅被視為教會的普遍慣例，而且被視為從起初就實行的。當伯拉糾被奧古斯丁用嬰兒洗禮所推導出的原罪教義論點嚴厲詰問時，他不敢透過否認這種洗禮的普遍性或其神聖依據來迴避論點。他只能說，他們受洗不是因為他們當時的需要，而是因為他們未來可能需要的。嬰兒洗禮的事實及其神聖認可得到了承認。這裡提到這些事實，僅作為一個旁證，證明新約教會在這一點上的做法與基督降臨前所建立的教會並沒有什麼不同。
我們的主對待兒童的態度，在這一議題上的影響不容忽視。祂遠沒有將他們排除在他們一直被珍視的教會之外，反而稱他們為祂羊群中的小羊，抱起他們，為他們祝福，並說天國正是這樣的人。如果他們是祂天國的成員，為什麼要將他們排除在祂地上的國度之外呢？每當父親或母親尋求加入基督教會時，他們的心都會促使他們說：主啊，我在這裡，還有祢所賜給我的孩子。而祂慈愛的回答始終是：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。
- 第八命題：兒童需要，且有能力領受救贖的利益。
在這一點上，所有基督徒都達成了一致。所有教會——希臘正教、羅馬天主教、路德宗與改革宗——都一致認為，嬰兒需要「耶穌基督血的灑」與聖靈的更新才能得救。至少改革宗並不認為這些祝福與洗禮條例掛鉤，以至於領受洗禮對於參與它所象徵的屬靈利益是必要的；但所有人都同意，嬰兒是藉著基督得救的，他們是祂寶血所買贖的，他們需要贖罪與重生。他們也一致認為，所有尋求基督工作利益的人，都有義務受洗以承認其必要性與他們的信心；而那些需要但無法尋求的人，根據神的條例，只要由有權代表他們的人提出，就有權領受所指定的救贖標記與印記。